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一个造反派死去活来的记录

游离在公共语言之外的个人言说

 
 
 

日志

 
 
关于我

写出的文字,即向事实还原,至少是经历了自己的证实与证伪。我不仅以创伤记忆为根据,而且是以个人的命运来检测各种话语。这里我得感恩我与张志扬教授的著作之缘,正是他的文字坚定了我表达自身的思路。相比那些弄文字的作家、赶潮者,相比那些获奖、出名、赚钱的作品而言,我面临的是重写历史颠覆话语的困境,沉默就是重写历史的节奏,所以总是难以完成。所谓知识分子,所谓活出自我,是能够重审本体论价值即知无,并拒斥话语逻辑权力垄断与泛滥的人。这是一条从康德到尼采到海德格尔的路线,我们有几个这样的现代哲学思想家呢?

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创伤记忆——光明许诺的反面证词  

2018-05-26 10:44:04|  分类: 现代哲学与人生 |  标签: |举报 |字号 订阅

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这里再说两个例子,一是张志扬有一本书,就叫《创伤记忆——中国现代哲学的门槛》,前部分是理论综述梳理,后面是对巴金、曾卓的个案分析。他提出一个震撼性的问题——苦难向文字转换为何失重?并分析民族性阶级性的苦难如何覆盖了个人苦难,即区分了形而上学的普遍、全体、同一性、类与个人真实性,为了截断重复的老路,回到被遮蔽了的并成为中国文化盲点的个人生存问题。他原创性地提出,个人真实性是西方现代哲学启蒙的新课题。如果说,西方现代语言哲学揭示逻辑语言不能提供本体存在的证明,正如康德提出理性不能认识自在之物,逻辑哲学由不可知进一步推向不可说,或维特根斯坦的“沉默”,那么存在哲学则考察存在的深渊,得出存在即不存在或存在即无的悖论。他们都有一个共同的背景,即以重复的灾难与创伤记忆为依据来推翻或批判形而上学的妄断或盲目的乐观,只是这种背景没有说在明处,可以说描述创伤记忆也是西方现代文学的基本思路。

第二个例子是俄国作家托思妥耶夫斯基,被誉为西方存在哲学的开先河者,他是现代哲学思想型的小说家,用创伤记忆来审视形而上学理性主义,在哲学文学化的尝试方面,是不同于法国的卢梭的,只是他的叙述有故事情节,但这不是我所要的表达方式。

创伤记忆当然是负面的,正如生活是个反派角色一样,与主观构造的真善美形成对极,因而个人提供的创伤记忆不再是对罪恶的控诉,像文革那样,它恰恰是真善美的反面证词!我描述自己的创伤记忆,也属于个案分析的思路,或用个人经历作为哲学描述的题材,不走纯学理的路子,而且倾注了个人的理解,但又区别有故事情节的文学描述,同时也与周国平的随感录不同,因为我要直面虚无之境,正如海德格尔所说,只有揭示无的原始境域,才有自我和自由。在这一点上,周国平,以及邓晓芒等是盲目的。我摆出的姿态,就是要与他们不同。哲学要回到大地,有什么比戳到内心深处的痛楚更切己或贴身呢?没有痛苦哪有困惑?创伤记忆既是我思考的动力,也是清算的对象。揭示虚无之境,揭示人自身的有限性,和无路可逃的实情,作为与传统不同的文字思想资源,是个人得以转身的必要条件,张志扬说,西方现代哲学的开启作用,对于中国人而言,是有之不必然,无之必不然。我的文字作为个人曲折经历的记录与生存经验的积累也是这样一种回赠。
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