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在断裂处言说—一个造反派死去活来的记录

关涉形而上学语言或词义的辨析与重审以及心理现象分析学

 
 
 

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关于我

写出的文字,即向事实还原,至少是经历了自己的证实与证伪。我不仅以创伤记忆为根据,而且是以个人的命运来检测各种话语。这里我得感恩我与张志扬教授的著作之缘,正是他的文字坚定了我表达自身的思路。相比那些弄文字的作家、赶潮者,相比那些获奖、出名、赚钱的作品而言,我面临的是重写历史颠覆话语的困境,沉默就是重写历史的节奏,所以总是难以完成。所谓知识分子,所谓活出自我,是能够重审本体论价值即知无,并拒斥话语逻辑权力垄断与泛滥的人。这是一条从康德到尼采到海德格尔的路线,我们有几个这样的现代哲学思想家呢?

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辩论法与形而上学-彩信日志  

2016-08-05 17:10:43|  分类: 哲学的现代性解读 |  标签: |举报 |字号 订阅

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       学习过马哲的人大概不会忘记马哲关于哲学的两大基本问题,一是唯物与唯心之争。一是辩证法与形而上学之争。其实它涉及一个严重的背景问题,而历史重复着,今天我们仿佛又回到了从前……所谓唯物与唯心之争,不过是本体论之争,马克思承认黑格尔的辩证法,但不接受其唯心主义,因而马克思主义就是对黑格尔主义的颠倒。曾经,我们用辩证法来解读中国文化,认为老子的道德经有朴素的辩证思想。那么,辩证法所针对的形而上学又指谁呢?传统哲学不也叫形而上学吗?广义地说,辩证法针对的是哲学史上的怀疑主义,狭义地说,辩证法针对的就是康德哲学,康德哲学揭示了人的认识的有限性,其实也意味着传统哲学的真正危机,就像今天,理想破灭了,价值丧失了,我们面临最严重的普世信仰危机,传统哲学之于救世,之于现实的物欲横流,完全没有效了。在怀疑主义看来,真理、本质的存在就是不存在,不可知也不可说。因而人的认识就停止了,不能向前发展了,它到了极限,任意跨越这一限度就是虚构与自欺。相应地,人作为绝对价值与目的,其道德状况也到了极限。可是在当时,哲学家们还没有意识到问题的严重性,像今天的一些知识分子一样,所以特别偏好自欺,用语言游戏来掩盖它,把这种危机或有限性即否定性只当作可扬弃的中间环节。在黑格尔的哲学中,处处可见他对怀疑主义的批判,他的辩证哲学就是为了批判怀疑主义的,也是用设定的本体论辩证哲学或语言游戏来解决即掩盖价值丧失的危机。所以黑格尔说,人们有理由对怀疑主义即静止的思想加以怀疑。今天,难道我们还要重复这样的自欺吗?

         这里引用一段张志扬教授的述叙来帮助理解。
       对于“发现”真理的所谓形而上学本体论同一哲学,本来在康德那儿有了一个致命的质疑:人是有限的,不管是“感性”、“知性”、“理性”都有自身的质的形式规定,它作为限度虽然一方面使对应外部变化世界的不确定性经验定式化,从而使人的主观认识具有可普遍传达的通感形式,另一方面也防止主观的认识向无限绝对的偕越。换句话说,康德因此回答了两个难题:一个是“主观认识何以是普遍必然的”,一个是“纯粹理性为何不能超越认识无限”——这就是著名的康德提问法:“何以可能”。我认为这个提问法是进入现代性门槛必须首先学会的思维方式。否则,你就无法警惕大而化之、不着边际的玄谈。但是,康德对认识有限的承认,特别是对有限的悖论形式的揭示太超前了,不甘示弱的启蒙理性决不甘如此超前如此爽快地自认有限,自动退出历史主角的地位。于是有黑格尔出来代理性言,把康德对认识的悖论揭示当成形而上学僵持的错误,将有限的矛盾形式(对立统一)普遍化以“消除”(或取代即掩盖)二元悖论,目的是完成理性的现代性大业,统一“天地人神”于“百科全书”之中。马克思主义不过是颠倒的黑格尔主义,黑格尔主义不过是现代柏拉图主义,而柏拉图主义又不过是颠倒的虚无主义。结果,它们都在康德之问“何以可能”的追问下漏出了马脚——本体是虚构的。事实上,它们都没有逃脱虚无主义后果的命运。今天的信仰危机、意义危机不就是虚无主义的一种表现吗?

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2016年8月5日 -彩信日志 - 谁在黑夜里走 - 把创伤经历写成哲学 随时随地,短信写博!短信写博首页>>


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