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在断裂处言说

关涉形而上学语言或词义的辨析与重审以及心理现象分析学

 
 
 

日志

 
 
关于我

写出的文字,即向事实还原,至少是经历了自己的证实与证伪。我不仅以创伤记忆为根据,而且是以个人的命运来检测各种话语。这里我得感恩我与张志扬教授的著作之缘,正是他的文字坚定了我表达自身的思路。相比那些弄文字的作家、赶潮者,相比那些获奖、出名、赚钱的作品而言,我面临的是重写历史颠覆话语的困境,沉默就是重写历史的节奏,所以总是难以完成。所谓知识分子,所谓活出自我,是能够重审本体论价值即知无,并拒斥话语逻辑权力垄断与泛滥的人。这是一条从康德到尼采到海德格尔的路线,我们有几个这样的现代哲学思想家呢?

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【原创】学习西哲就是学习反省   

2014-12-22 10:02:53|  分类: 现代哲学与人生 |  标签: |举报 |字号 订阅

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       何谓人与人不同?想起自己八十年代参与心理学函授学习,一次由京返回,落武汉函授站,老师讲了学员的情况,有学员说心理学是他第三爱好。这话对我至今都有触动作用。我的迷失在于把心理学当作解读痛苦的路径,就像自己当初轻信马克思主义一样。而一个纯世俗的人是根本没有这种需求的,何况心理学并不是解读痛苦的路径。

       我认为西方现代哲学才是真正解读我的痛苦以及迷途的路径,甚至可以起到改变命运的作用,学习西哲就是学习反省,学习还原世俗。但它对于改变生存状态并不起直接作用,它只是一种无形的教化,或者说是一种无形的资本。然而如果不是迷途者抗争者,则根本无需解读痛苦因而它的负面的启蒙是有限的迷途者作为迷途者本身就走了弯路,比别人代价高昂,所以还必须再付出学习的代价。只是,千万不要把思考与生存对立起来。 

       人的本质缺乏是一个死结。如此的缺乏状态拒绝任何人为的填补,比如说“有钱就有尊严”就属没有本质的现象,它拒绝意识哲学的劳动光荣论。西方哲学史上的存在、理性、上帝、意识等等在它面前全部破产。如此见地,作为初始经验,其实来自于依据世俗的反省。

       中国的儒教讲以仁为本,其实说的不是本质,仁即同一,大我,伦理,也就是善。道法自然,或者天理,也不是本质,“自然”只是想像的人心秩序的比附。真在哪里呢?你能找出高于现象高于自我的共同尊崇的东西吗?如何能打破世俗自在的封闭性?  

       相对于“真”之不可言说,善的行为就成为历来教化的重点,但它也是最肤浅的教化,比如文革时期讲好人好事,现在有人相信吃亏忍让是为人的意义所在。可是,这种行为如何消除没有本质的现象呢?没有钱就没有尊严,就受歧视与伤害,行善能改变它从而改变自己的不幸吗?这种否定性答案不也否决了实践行为本身吗?特别是在这样一个掠夺性的黑夜时代。 

       想一想康德的思路,面对理性主义的狂妄,揭示本体的不可知。同时在实践上又悬设上帝以自律,而且是承担罪责的自律。连这都被尼采视之为安慰,何言善行呢? 它的普遍效果何在呢?没有普遍效果,又何言为人立法?其实,抗争者最大的“善”行就是不与世俗和解,在情绪上抵制,但这恰恰是没有立足之地的应当彻底反省的抗拒态度与行为。因为个人只是个人,而不是上帝。可这与先进、觉悟、知识、权力或者阶级、代表、政党即专制独权怎么联得上呢?其权力的合法性到底是怎么造成的?今天的反专制难道不应从这里开始反省吗? 
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